孔子说过：南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。
同时，人也始终都是自然的一个组成部分，中国人并不认同或引以为豪地认为，自己是自然的征服者。中国人的观念世界里，天，即自然，从来都是人化的自然，它一直都没有成为人之外的纯粹对象或人之上的绝对神。
所以，我觉得社会上还是有很多人在关心中国哲学的，关键看我们做的哲学有没有深入生活世界中去。体用不二是中国哲学的基本特质，不能离开功能作用而单独确立一个抽象化的本体。问：您的《情感与理性》一书最近已经面世，书中您注重在与西方哲学的比较中阐发中国哲学的特质。问：最近您有一个新主张，即中国哲学是深层生态学或人文主义生态学，在哲学界引起一定的关注。进入境界以后，做下去必有所获，会有一个自己的东西。
你们年轻一代要有这个自觉意识，你们肩上的担子是很重的。我把这看作是我的事业。但是，孟子并不一般地反对智，他所反对的，只是好凿之智，即过分强调主观认识能力，以事物之性服从主观需要的那种智。
当命转化为性之后，便是在我者，变成人自身的最宝贵的东西，是我能够决定的。但能不能得到，却是由客观命运决定的，不是我所能决定的。值得注意的是，孟子将大体与小体都说成是身体，正说明二者是一个完整的生命整体，大体也是不能离开小体的，只是有贵贱之分。[21] 一切都是由命运决定的，换句话说，命运是无所不在的，谁也无法摆脱。
而其所存之心，则神妙莫测，不可形容。就孟子对物理自然的看法而言，也是同人类的活动有关的，而不仅仅是对象化的物理世界。
诚本来是指人的诚实之心，是人的重要的道德品质，但是，孟子所考虑的是，人的诚实之心究竟从何而来？其回答是，来自自然界的生命目的。它属于事实存在的问题，不是目的或应然一类的问题。当然，其中也有属于科学认识的成分，对此不能绝对化。但是，知命也是重要的，它不仅使人知道生命之有限，而且知道生命之可贵，从而尽到人生的责任和义务。
自然界是一元的，人与自然也是一元的，不是二元的。只有本体论的问题才是一个哲学的问题，因为只有这个问题才能回答存在的根据是什么，因而才是一个哲学形而上学的问题。现在我们具体讨论孟子关于天的价值意义的一些思想。人类有智，这是人类的特点，看你有什么样的智、如何用智？这才是最重要的。
为字是一个目的性范畴，指有目的的活动、行为。孟子提出了大体与小体、天爵与人爵、天道与人道的关系问题，都是讲天的价值意义的，或者说，是从价值的意义上讲天即自然界与人的关系的。
他举大禹治水为例，以说明这种大智并不是按照人的力量去改造河道，而是顺应水性进行疏导，并不需要费多少人力，却得到了很好的效果，这就是行其所无事。但是，人之接受命运，还有正不正之分。
且不说孟子没有亚里士多德式的分类学，没有科学与科学之后的形而上学的区分。当我们对于天的不同层面的意义作出解释之后，这个问题就容易解决了。那么，就只有人才是真正的价值主体，所谓天的价值意义就只能靠人来赋予。但是，这所谓回到自然，不只是生死问题，更重要的是实现人生价值的问题，是安身立命的问题，说到底，是一个心灵境界的问题。这里的主体是人而不是上帝。所以孟子又说： 天下之言性也，则故而已矣。
这可以说是孟子哲学思想的纲领。[32] 康德：《判断力批判》下，第163页。
这样看来，天就是自然界本身，似乎是没有目的的，它是自然而然地决定事物的。当我们谈到天人关系的时候，必然要谈到命的问题，因此，人们常常是天命一起谈。
其中又有自为与他为之分，他为是受自身之外的某种目的支配，自为是由自己支配。[23] 这是孟子全面表述其性命学说的重要文字，怎样理解这段文字就成为理解孟子学说的关键。
养与思都是生命活动的重要方式，其不同之处在于，前者只属于大体，而后者则是对自身生命的全面的爱护与保养。它也不是完全超越的，即超越自然界之上，是一个绝对的精神实体。这不仅是说，心能够主导、决定人的一切活动，正如孟子所说，存其大者，则其小者不能夺也，即心能主导耳目等感性活动，而耳目等则不能改变心的活动。[9]《孟子·离娄下》二十五章。
[25]《孟子·告子上》十七章。目的本身就是价值所在，至于结果如何，只有靠天了。
口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。但是，后者就没有命的问题吗？ 附带说明一点，命运、命定之命，也称之为天命，也是由天所决定的。
这再明显不过地说明，孟子是反对超自然的神学目的论的。这也是他的立命之说的意义所在。
但是对人而言，只承认这个层面的性，就无法区分人与动物了。关于心性论，以后还要详细讨论，这里只从人与天的关系的角度谈谈这个问题。[5]《孟子集注》卷八，《四书章句集注》，中华书局1983年版，第297页。有些学者认为，宇宙论的问题是一个低层次的问题，甚至不是一个哲学的问题，因为这个问题没有达到哲学思维的高度。
这正是目前流行的一种说法。但这只是从祭祀形式上说的，而这种形式是从古代传下来的，孟子并没有也不想从形式上完全否定上帝。
这样看来，孟子既承认有义命合一之命，又承认有义命分立之命，这是不同层面的两种命。事天则是从实践上存心养性，完成自然界赋予人的使命，以敬畏之心对待自然界。
这正是孟子和儒家的天道观的特点所在。[2] 天时不如地利，地利不如人和。
